Tag Archives: tygrys

KALI

KALI

 

Hinduska bogini czasu, zmiany i śmierci, wojowniczka i pogromczyni demonów, ale mająca również aspekt bogini – matki, śakti Śiwy. Jej imię Kālī jest żeńską formą słowa kāla i oznacza ‘czarna, ciemna (kolor panujący zanim pojawi się światło), czas (jest poza nim), śmierć (jako że ta nadchodzi z czasem)’.

 

O BOGINI

 

Kali pojawia się po raz pierwszy w opowieści o walce z demonami, gdy uzbrojona w miecz i pętlę wyskakuje z czoła Durgi usiłującej zabić demona Raktabiję, który multiplikuje się gdy tylko na ziemię upada kropla jego krwi. Bogini sieje strach swoim wyglądem, przeraźliwym wrzaskiem i żądzą mordu, pożera zabitych, a Raktabiję unicestwia wysysając z niego całą krew. Jest tak pijana zwycięstwem i posoką, że tańczy po polu bitwy siejąc spustoszenie i zagrażając dalszemu istnieniu życia. Nie słucha błagań o litość i nie pozwala się zatrzymać, aż w końcu Śiwa, jej małżonek, kładzie się jej na drodze by nie dopuścić do całkowitej zagłady świata i dopiero to otrzeźwia boginię, która na znak wstydu przygryza język. Obraz Kali tańczącej po ciele Śiwy nazywany jest Daksinakali. Inna wersja opowiada o tym, że Śiwa pojawia się na polu bitwy pod postacią płaczącego dziecka, bogini widząc go lituje się, przytula i karmi niemowlę własną piersią.

 

Trzeba dodać, że Kali oprócz aspektu wojowniczego zawiera w sobie także łagodniejsze elementy. Według Tantry Kali jest Mahadevi czyli esencją, Boskością Samą W Sobie i że wszyscy trzej najważniejsi bogowie: Brahma, Wisznu i Śiwa cały czas powstają z niej ‘tak jak bąbelki w morzu’, kończąc życie i się odradzając, nie naruszając jednak w niczym jej jako źródła. W jednym z textów Śiwa wychwala ją jako Początek wszystkiego, Stworzycielkę, Opiekunkę i Niszczycielkę. Jest przypomnieniem nierozerwalności życia i śmierci oraz akceptacji istniejącego porządku i oswajania się ze śmiercią. Kali jest jednak surową matką, poeta hinduski Rāmprasād pisze o niej tak: Ludzie twierdzą, żeś litościwa, lecz nie ma w tobie litości, Matko. Odcinasz głowy dzieciom innych i nosisz jako girlandę na szyi. Nieważne jak bardzo wzywam twojego imienia, ty słyszysz lecz nie wysłuchujesz. I dalej wysnuwa wniosek, że być dzieckiem Kali oznacza być pozbawionym ziemskiego dostatku i przyjemności, bo bogini obdarza nie tym czego oczekujemy, jednak dzięki temu pozwala swoim wyznawcom wyjść poza świat materialny. Ze względu na aspekt Mahadevi jest szczególnie poważana w naukach tantrycznych (Śiwa leżący u jej stóp jest uosobieniem materii, a sama Kali reprezentuje ożywiającą ją odwieczną żeńską energię, według tantryków bez energii materia jest martwa sama w sobie*).

 

Inną legendą związaną z Kali i Śiwą mówi o tym, że bogini po pokonaniu demonów osiedliła się w lasach Thiruvalangadu na południu Indii i terroryzowała okoliczną ludność swą wybuchową naturą. Jeden z wyznawców Śiwy poskarżył się bogowi, że nie może przez nią oddawać się medytacji w lesie, dlatego ten postanowił rozmówić się z Kali. Ta traktowała terytorium jako swoje więc Śiwa wyzwał ją na konkurs taneczny. Kali dorównywała mu pod każdym względem aż do momentu gdy bóg wykonał figurę wymagającą odsłonięcia genitaliów. Kali stanowczo odmówiła i zgodziła się uspokoić na tyle by nie przeszkadzać wyznawcom Śiwy w praktykach religijnych**.

 

Kali szczególnym poważaniem cieszy się w północnych Indiach, szczególnie w rejonie Bengalu oraz innych ziemiach w obrębie Himalajów (według legendy pochodzi właśnie z tych gór, dlatego Rāmprasād zastanawia się czy można znaleźć współczucie w sercu tej, która narodziła się z kamienia?). Kali poświęcony jest gatunek muzyki nazywany Shyama Sangeet (Muzyka Nocy), który tradycyjnie wykonywany był przez mężczyzn, ale obecnie coraz częściej spotyka się również śpiewające go kobiety. Bogini jest czczona podczas festiwalu Kali Puja mającego miejsce podczas nowiu w miesiącu Ashwin (przełom września i października), co zbiega się ze świętem Diwali. Szczególną formą kultu Kali jest oddawanie czci ręcznie namalowanemu wizerunkowi zwanemu Poteshawri (dosłownie Bogini Narysowana Na Kawałku Materiału), jest on typowy dla miasta Shantipur.

 

WIZERUNKI, SYMBOLE I ZWIERZĘTA

 

Kali jest przedstawiana jako przeraźliwie chuda z przekrwionymi oczyma, rozwichrzonymi włosami, otwartymi ustami i wystawionym językiem, nosi skórę tygrysa, pas z ludzkich rąk dookoła talii i naszyjnik z czaszek (tradycyjnie jest ich 51 albo 108, reprezentują litery sanskrytu, dlatego jest też uważana za matkę języków i mantr). Ma cztery ramiona, w jednym dzierży khadgę (zagięty miecz lub bułat) ewentualnie trójząb, w drugiej odciętą głowę, w trzeciej misę (albo puchar zrobiony z czaszki) do której łapie kapiącą krew, a czwarta ułożona jest w mudrę. Broń symbolizuje boską mądrość, a odcięta głowa ludzkie ego co dobitnie pokazuje, że aby rozwijać duszę trzeba pozbyć się codziennych ograniczeń (te elementy znajdują się zazwyczaj w lewych dłoniach). Mudrami prawych dłoni Kali pokazuje, że udziela wsparcia i błogosławieństwa na trudnej ścieżce rozwoju i że jej wyznawca nigdy nie jest osamotniony.

 

Jako Daksinakali trzyma prawą stopę na piersi leżącego Śiwy, a towarzyszą jej węże i szakal. Jej skóra ma ciemny kolor (w przeciwieństwie do Śiwy, którego skóra pokryta popiołami z palących się stosów pogrzebowych jest biała).

 

 

 

Kiedy pojawia się samotnie jako Mahakali ma wyższy aspekt Mahadevi, Wielkiej Bogini pilnującej kosmicznego porządku. Przedstawiana jest z błękitną skórą, z trzema oczyma, dziesięcioma głowami, dziesięcioma ramionami i dziesięcioma nogami, a w każdej z dłoni trzyma inną broń lub święty przedmiot, co symbolizuje wiarę, że moc każdego z bogów wypływa od niej.

 

 

 

ZNACZENIE DYWINACYJNE


OSOBA

 

Osoba pokazana w tej karcie jest wiecznie w ruchu, nie boi się ryzyka i nie spocznie dopóki nie osiągnie celu. Typ kogoś kto problemów nie owija w bawełnę i potrafi przeforsować własne zdanie. Również ktoś dominujący, kogo obecność przytłacza nas i wydaje się wysysać z nas energię.

 

Zawody: przedstawiciel/-ka służb mundurowych (wojsko, policja, służba celna itd.), sportowiec, likwidator, komornik, kontroler, osoba przeprowadzająca restrukturyzację

 

RADA

 

To nie jest czas na strach i wahanie, to jest czas na działanie i konfrontację.

 

Jeżeli będziesz opierać się zmianom, życie i tak je na tobie wymusi, ale wtedy możesz mieć już mniejsze pole do działania.

 

Zmiany w twoim życiu już mają miejsce, nie powstrzymasz ich. Nawet jeżeli wszystko dookoła się wali, pamiętaj że zacznie się coś nowego. To problemy pobudzają do rozwoju, dzięki nim potrafisz się zmotywować i osiągnąć to co wydaje się niewykonalne.

 

Podążanie starymi schematami nigdzie cię nie zaprowadzi. Narastającego od dawna problemu nie rozwiążesz starymi metodami, potrzeba ci nowych.

 

Problemy są niezbędne w rozwoju. Umysł i dusza pozostające zbyt długo bez wyzwań nie będą się rozwijały. Aby zobaczyć światło potrzebujesz ciemności.

 

Zastanów się co byś zrobił/-a gdybyś się nie bał/-a.

 

Słowa – klucze: Ruch. Zmiana. Taniec. Brak kontroli. Głód. Pijaństwo. Ekstaza. Nienasycenie. Świadoma lub podświadoma obawa przed śmiercią. Porządek świata. Wyrażanie się.

 

W MIŁOŚCI

 

Jeżeli jesteś w związku: Czas zmian, których nie da się uniknąć, albo zacieśnienie, albo koniec relacji. Wdowieństwo.

 

Jeżeli jesteś samotny/-a: Wysoki poziom libido u kobiety. Niechęć do wiązania się na stałe. Nieumiejętność znajdowania kompromisów. Ostrzeżenie przed tym, że po wypiciu zbyt dużej ilości alkoholu na imprezie możesz się rano obudzić w nieodpowiednim łóżku.

 

W FINANSACH

 

Nagła i nieunikniona zmiana sytuacji. Uwaga na kłótnie wśród pracowników lub wrogie działania z zewnątrz. Zubożenie. Przeciążenie pracą, nadmiar obowiązków, wypalenie zawodowe. Coś co wysysa firmę finansowo.

 

W ZDROWIU

 

Operacja. Usunięcie części ciała. Radykalna terapia. Poważny uraz lub kontuzja. W otoczeniu innych alarmujących kart oznacza zmiany spowodowane namnażającymi się komórkami. Nadmiar adrenaliny i stresu. Brak lub nadmiar energii. Problemy z nadaktywnością umysłu (ADHD, ChAD). Szczególnie narażone części ciała: kończyny.

 

KARTY

 

Wzorcowy wizerunek Kali z symbolem żeńskiej energii śakti w The Goddess Oracle Hrany Janto&Amy Sophii Marashinsky

 Kali w The Goddess Oracle Deck Thalii Took

Kali Goddess Card Pack Juni Parkhurst

Kali w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Kali w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Kali tańcząca na ciele Śiwy w The Oracle of the Goddess Gayan Sylvie Winter&Jo Dosé


 Kali w Goddesses Guidance Oracle Cards Doreen Virtue

 Kali w Goddess Inspiration Oracle Kris Waldherr

 Kali w Goddess: A New Guide to Feminine Wisdom Rivera Hustona&Patricii Languedoc

Kali w Goddess: A New Guide to Feminine Wisdom Rivera Hustona&Patricii Languedoc

Kali w Goddesses&Sirens Stacey Demarco&Jimmy’ego Mantona

 

Kali w The Goddess Power Pack Cordelii Brabbs

 

Kali w Universal Goddess Tarot Marii Caratti&Antonelli Platano jako Śmierć

 

 

Na podstawie anglojęzycznej Wikipedii.


* Tantra jest nauką głoszącą współistnienie i współzależność pierwiastka męskiego (śiwa) oraz żeńskiego (śakti), według niej to śakti, energia twórcza i dynamiczna, jest mocą pobudzającą śiwę, świadomość sprawczą i statyczną, do działania. Tantrycy widzą to dosłownie, ponieważ u większości mężczyzn strategiczna część ich ciała unosi się i „budzi do życia” jako reakcja na obecność kobiety. Jedna z ludowych opowieści o bogach mówi o tym, że gdy Parwati zapytała Śiwę, którą z jej dziesięciu form lubi najbardziej ten zdecydowanie wskazał na Kali, ponieważ pozbawiona biżuterii, ubrań, emocji i ludzkości, jest czystą, surową i chaotyczną energią, tak straszną jak sam czas, a może nawet większą. Kiedy przybiera tę wyzwoloną od ograniczeń, dziką i niekontrolowaną formę, Śiwa leży u jej stóp i prosi by położyła stopę na jego sercu. Tylko Śiwa jest w stanie ją obłaskawić i tylko Kali jest w stanie go ożywić.

 

** Jednak we współczesnych przedstawieniach Kali pojawia się naga, ponieważ jako uosobienie czasu znajduje się poza zasłonami Mai – Iluzji, funkcjonuje jako odwieczna siła życiowa i energia napędzająca istnienie świata, do której nie odnoszą się stałe kategorie takie jak „zła” czy „dobra”. Aby zrozumieć jej charakter trzeba odrzucić tą dualność i zaakceptować fakt, że tak jak śmierć nie istnieje bez życia tak i życie nie może istnieć bez śmierci.

 

DURGA

DURGA

Hinduska bogini – wojowniczka, uosobienie żeńskiej energii twórczej, zachowującej i niszczącej. Imię Durga oznacza Niedostępna, Nieprzystępna.

O BOGINI

Według większości mitów pojawiła się ona na świecie, gdy bogowie byli wyczerpani wojną z demonami, prowadzonymi do boju przez ich przywódcę Mahiszę (‘Bawoła’), który wprowadził terror na wszystkich światach, a co najgorsze nie mógł być pokonany ani przez boga, ani mężczyznę. Z energii wywołanej gniewem Wisznu, Śiwy i innych bogów powstała świetlista kula miotająca płomienie we wszystkich kierunkach. Owo światło przeniknęło trzy światy, skoncentrowało się i przybrało postać kobiety, która przedstawiła się bogom jako forma najwyższego Brahmy, stworzyciela wszelkich bogów(ogień=żywioł męski potrzebny do działania, jednak w postaci kobiety stwarza pokój i harmonię). Durga miała troje oczu (lewe związane z księżycem i pożądaniem, prawe ze słońcem i działaniem, a centralne z ogniem i wiedzą), dziesięć (lub osiem) rąk, aby móc trzymać więcej broni i dosiadała tygrysa (według innej wersji lwa). Demony od razu rzuciły się do walki z Durgą, jednak zabijała je jeden po drugim bronią, którą dostała od bogów: maczugą, pętlicą, lancą, łukiem, dyskiem, mieczem, trójzębem, a nawet piorunem. W końcu stanęła przed samym Mahiszą, który najwyraźniej jej nie docenił mówiąc: Jak kobieta może zabić mnie, który pokonał już bogów?. Durga roześmiała się na te słowa tak potężnie, że wywołała trzęsienie ziemi i dopiero dzięki temu zrozumiał jak potężna jest jego przeciwniczka. Demon zaatakował jej tygrysa, co szalenie rozwścieczyło Durgę, chwyciła go na arkan, jednak on sam zamienił się w lwa. Durga odcięła mu głowę, ale przebiegły demon przeistoczył się w mężczyznę z mieczem. Gdy tym razem usiłowała przeszyć go bronią na wylot, zamienił się w słonia. Ucięła mu zatem trąbę, a on na powrót stał się bawołem. W końcu cierpliwość bogini skończyła się: oślepiła go światłem bijącym z jej ciała, doskoczyła, trójzębem przyszpiliła go do ściany i mieczem pozbawiła go głowy, tym razem na dobre. Pięknie jest to przedstawione na tym obrazie.

Według mitologii hinduskiej świat znajduje się pod panowaniem dwóch sił: dewów (bogów) oraz asiurów (demonów), które znajdują się w równowadze i nie są w stanie przechylić zwycięstwa na własną stronę. Durga rodzi się z wściekłości dewów i ich frustracji, że nie mogą pokonać asiurów. Cytując stronę http://www.indiaguide.pl/india/devi_durga_kali.html: Jest jedną z najwspanialszych i najbogatszych w znaczenie personifikacji energii kosmicznej. Toczona przez Durgę walka to odwieczne starcie między wiedzą i niewiedzą, prawdą i nieprawdą, boskim czynem szlachetnym utrzymującym świat w harmonii, a niszczącym świat ego asiurów. Pokonuje ostatniego najsilniejszego demona, Mahisasurę*, który atakuje pod postacią byka (siły chaosu). Durga musi również odeprzeć ataki męskiego uroku, którym asiurowie pragną ją usidlić i wytrącić broń z ręki — zachowuje kobiecą godność i moc samostanowienia.

Durga jest boginią samowystarczalną i niezależną od męskich bóstw hinduistycznych (bogowie jej nie stworzyli więc nie mają nad nią władzy). uważana za aspekt Bogini Matki, poprzez to wszelkie inne hinduskie boginie są uważane za emancję Durgi. Muszę tu dodać, że w hinduizmie wielką wagę odgrywa pojęcie energii, a w przypadku energii kobiecej to Śakti, główny pierwiastek żeński przejawiający się w natchnieniu, inspiracji, pasji, charyzmie, intensywnej działalności i witalności. Występuje zawsze w parze z pierwiastkiem męskim Śiwą, wzajemnie się równoważąc i budując podstawy świata. Durga jest wraz z Parwati, Kali i Umą przejawem Śakti. Ona sama pojawia się w dziewięciu postaciach: Skondamata, Kusumanda, Shailaputri, Kaalratri, Brahmacharini, Maha Gauri, Katyayani, Chandraghanta and Siddhidatri (można je obejrzeć tutaj). Nie zna strachu, jest cierpliwa i nigdy nie traci poczucia humoru nawet w czasie bitwy. Wzywa się jej imienia w sprawach wydających się przegranymi.

Głównym świętem Durgi jest słynna Durga Puja (Durgapudźa, Durga pudża) celebrowana zwłaszcza w rejonie Bengalu, himalajskich rejonów Indii, Bangladeszu oraz Nepalu na przełomie września i października. Obchody trwają dziesięć dni (tyle według przekazów bogini walczyła z demonami). Buduje się na ten czas ołtarze dla Durgi oraz jej figury, które maluje się, zdobi, wozi i oddaje cześć przez cały czas trwania święta, a na końcu topi w rzece. Więcej o przebiegu i symbolice tego święta tu oraz tu.

WIZERUNKI, SYMBOLE I ZWIERZĘTA

Przedstawiana jest zazwyczaj na rysunkach w scenie walki z Mahiszą, dynamicznie, z profilu, jadącą na tygrysie i trzymająca broń we wszystkich dłoniach (jako Mahishasurmardhini – Zabójczyni Mahiszy). Z kolei w rzeźbach jest pokazywana statycznie, spokojnie, z łagodną, często uśmiechniętą twarzą, trzymając w rękach girlandy kwiatów, naszyjniki z pereł, muszle, kwiaty lotosu itd. lub układając palce w mudry czy symboliczne gesty. W tej łagodniejszej wersji nazywana jest Maha Gauri (Piękną Panią).

Zwierzęciem tradycyjnie wiązanym z Durgą jest tygrys.

ZNACZENIE DYWINACYJNE

OSOBA

Karta pokazuje osobę niezależną, ambitną i odważną, często na stanowisku lub prowadzącą własne przedsięwzięcie. Gdy jej na czymś zależy nie odpuszcza, w przypadku kłopotów, potrafi poruszyć niebo i ziemię byle osiągnąć cel. Może być też osobą kłótliwą, bardzo wymagającą i nie znoszącą sprzeciwu. Pracoholiczka.  

Ta karta przedstawia szefa/szefową, żołnierza/-kę, policjanta/-kę, sędziego/sędzię, pracownika socjalnego, rzemieślnika (według jednej z legend Durga ruszyła na Mahiszę i jego demony z własną armią, a po zwycięstwie w podziękowaniu podarowała wojownikom wiedzę na temat wyrobu biżuterii).

RADA

Z problemu o który pytamy należy szukać wyjścia za pomocą rozmaitych sposobów aż do skutku („Jak nie wpuszczają cię drzwiami to wejdź oknem” tak jak pokazuje to pojedynek z Mahiszą). Sytuacja wymaga odwagi, bezkompromisowości, koncentracji i cierpliwości. 

Słowa – klucze: Transformacja.  Samotność.  Liczenie jedynie na własne siły. Koncentracja. Niezależność. Sukces odniesiony dzięki cierpliwości, ambitcji i determinacji.

W MIŁOŚCI

Jeżeli jesteś w związku: ta karta pokazuje napięcia w związku, kłótnie, pretensje, etc. Być może jeden z partnerów jest zdominowany przez drugiego. Brak komunikacji. Transformacja.

Jeżeli jesteś samotny/-a: Masz niezależną naturę i niełatwo ci iść na kompromis. Być może praca i spełnienie zawodowe znaczą dla ciebie więcej niż relacja. Brak zaufania do mężczyzn spowodowana przez złe doświadczenia lub wychowanie bez ojca. Mężczyźni mogą odczuwać wobec ciebie respekt, ale niekoniecznie być zauroczeni.

W FINANSACH

Dobry moment aby rozpocząć własny biznes lub zmienić pracę. Jeżeli nie masz pracy, ta karta sugeruje poszukiwanie czegoś zupełnie innego niż dotychczas. W swoim CV wspomnij wszelkie swoje dyplomy, certyfikaty, umiejętności i zdolności nawet jeżeli wydają ci się one nieistotne, powinieneś używać różnorodnych metod przy aplikowaniu (wskazany jest internet).

W ZDROWIU

Uważaj na kontuzje i urazy. Zbyt dużo stresu. Brak lub nadmiar energii. Możliwa nierównowaga w organiźmie. Trudna do zdiagnozowania choroba lub długa i trudna terapia. W otoczeniu innych alarmujących kart oznacza zmiany spowodowane namnażającymi się komórkami. Szczególnie narażone części ciała: kończyny, oczy i mózg.

KARTY

Durga w Goddesses of the New Light Pameli Matthewss

Durga w The Goddess Oracle Hrany Janto&Amy Sophii Marashinsky

Durga w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Durga w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Durga w The Goddess Power Pack Cordelii Brabbs

Oprócz anglo- i polskojęzycznej Wikipedii korzystałam z tych źródeł: http://www.indiaguide.pl/india/devi_durga_kali.html
http://hinduism.about.com/od/hindugoddesses/a/durga.htm
http://www.indif.com/nri/articles/article2.asp

LAKSZMI

LAKSZMI

 

Hinduska bogini obfitości, bogactwa, pomyślności pod względem materialnym i duchowym, płodności, szczodrości, szczęśliwego trafu, splendoru, światła, mądrości i odwagi, wcielenie żeńskiej energii Śakti i uosobienie piękna, wdzięku oraz gracji. Nazywana jest także Mahalakshmi, a jej imię w pełnej formie oznacza ‘Ta Której Celem Jest Pocieszanie Ludzkości’. Nazywana jest także Śri, Padma, Thirumagal albo Gunas. Niektóre wierzenia hinduistyczne takie jak Sri Vaishnava uznają ją za Iswarigm sarva bhootanam czyli najwyższe bóstwo, a nie tylko boginię bogactwa.

O BOGINI

Lakszmi pojawiła się na świecie w czasie Samudry Manthan czyli wyprawy w celu ubijania Oceanu Mleka. Na początku zarówno Dewowie (bogowie) jak i Asurowie (demony) byli istotami śmiertelnymi, a ponieważ wszyscy pragnęli nieśmiertelności po walkach postanowili się zawrzeć rozejm i wspólnie ubić Kshirsagar – Ocean Mleka, z którego nektar o nazwie amrita (soma) obdarzał nieśmiertelnością i wieczną młodością. Jako „maselnica” posłużyła im góra Mandara oraz Vasuki król węży, Dewowie stanęli po jednej stronie, Asurowie po drugiej i zaczęli kręcić. Podczas ubijania z oceanu wyłoniło się czternaście cennych podmiotów, m.in. Kamadhenu, boska krowa spełniająca życzenia, siedmiogłowy koń, Kaustubha, najcenniejszy klejnot świata noszony potem przez Wisznu, Parijat, drzewo które nigdy nie przestawało kwitnąć, Varuni bogini wina, księżyc, słońce, a na końcu Lakszmi. Jej pojawienie się oszołomiło wszystkich i zdekoncentrowało szeregi Asurów. Według tradycji trzymała w ręce kwiat lotosu lub też wyłoniła się z płatków lotosu, dlatego nazywa się ją Padmą. Zakochał się w niej od razu bóg Wisznu i wkrótce poślubił, Lakszmi towarzyszy mu we wszelkich wcieleniach.

Lakshmi uważana jest za śakti Wisznu czyli jego żeńską siłę. Lakszmi obdarza swoich wyznawców dobrobytem, daje łut szczęścia i chroni ich przed wszelką nędzą oraz zmartwieniami wywołanymi przez sprawy finansowe. Jest pośredniczką między Wisznu swoim małżonkiem a ludźmi, opiekunką która wpływa na los, łagodzi spory i jest przystępniejsza niż jej mąż, dlatego Hindusi zwracają się do niego poprzez Lakshmi (przypomina w tym chrześcijańską Marię). Jest także personifikacją duchowej energii Kundalini, a także uważa się ją za Matkę Wszechświata.

Trzeba zauważyć, że w hinduizmie kładzie się nacisk na to, że bogactwo i obfitość dotyczą nie tylko sfery materialnej, ale i duchowej, a sfery te są ze sobą powiązane. Boskość Lakszmi przejawia się w bogactwach świata materialnego, do którego Hindusi zaliczają Sławę, Wiedzę, Odwagę, Siłę, Zwycięstwo, Dzieci, Waleczność, Złoto, Klejnoty, Ziarno, Szczęście, Błogość, Inteligencję, Piękno, Wyższe Cele, Myślenie o Wyższych Sprawach oraz Głęboką Medytację, Moralność, Etykę, Dobre Zdrowie, Długie Życie i wszelkie inne przykłady dobrobytu. Wyróżnia się Aszta Lakszmi czyli osiem mniejszych manifestacji bogini (Adi Lakszmi, Dhana Lakszmi, Dhanya Lakszmi, Gaja Lakszmi, Santana Lakszmi, Veera Lakszmi, Vijaya Lakszmi, Vidya Lakszmi), które reprezentowane są przez tzw. gwiazdę Lakszmi:

Z tego względu gdy moneta spadnie na ziemię lub dotknie stopy następują przeprosiny za pomocą gestu prawej ręki, osoba przepraszająca najpierw dotyka monety opuszkiem palca, a następnie przykłada go do czoła (ten gest nazywany jest on Pranāma, podobnie czyni się z książkami, które są manifestacją bogini Saraswati).

Inną ziemską manifestacją Lakszmi jest krowa. Bydło uważa się za przejaw bogactwa w wielu religiach, nie tylko w hinduizmie, jest otaczane szczególnym kultem także w religiach buddyjskiej, zoroastriańskiej, a także wielu europejskich, krowa była szanowana i w starożytnym Egipcie, i Helladzie, i Rzymie, pojawia się także jako centrum mitu o tworzeniu świata w plemionach germańskich (Audhumla). Osoby znające się na runach na pewno zauważą, że znakiem rozpoczynającym futhark jest Fehu powiązany znaczeniowo z bydłem, a im ktoś miał więcej bydła tym bardziej był uważany za bogatego. W hinduizmie cytuje się słowa Kriszny mówiącego, Ojcze, bogini Lakszmi zawsze pozostaje w sercach krów.

Lakszmi warunkuje przetrwanie życia, bo bez niej nie byłoby plonów, powietrza ani potomstwa, dlatego nosi przydomek pranadayini („dostarczająca energii niezbędnej do życia”). Poprzez to Lakszmi może być utożsamiana z helleńską Demeter jako boginią wegetacji i siły życia, jedna z legend Lakshmi Puran(a) przypomina tę związaną z porwaniem Kory. Shriya kobieta z najniższej kasty była tak oddana bogini, że ta odwiedziła ją osobiście co wywołało gniew boga Balabhadry, który zabronił Lakszmi wstępu do świątyni. Boginię zasmuciło takie postępowanie i szukając schronienia udała się do swojego ojca. Jednak kiedy odeszła, ze świątyni zniknęło wszelkie bogactwo oraz obfitość, a Balabhadra musiał żebrać o jedzenie. Dopiero wtedy zrozumiał co narobił, przybył do Lakszmi, przeprosił za swój błąd i poprosił ją aby wróciła do świątyni, co też uczyniła.

Hindusi czczą ją codziennie, ale miesiącem szczególnie jej poświęconym jest październik, kiedy podczas Diwali czyli Festiwalu Świateł zgodnie z tradycją na zewnątrz domu wystawia się małe lampki oliwne, aby Lakszmi pobłogosławiła domostwo. Składa się jej także ofiarę z jedzenia i słodyczy, modli się i śpiewa litanię złożoną z jej 108 imion, według powszechnych wierzeń Lakszmi schodzi w tę noc na ziemię w towarzystwie sowy, usuwa biedę, stagnację oraz lenistwo i obsypuje bogactwem. Jest to szczególny dzień dla wyznawców hinduizmu, obdarzają się oni nawzajem prezentami i grają w rozmaite gry hazardowe, bo Lakszmi uważana jest za tą, która zsyła dobry los. Jest ona czczona w czasie pełni w miesiącu Aswina (wrzesień – październik) w stanie Orisa na wschodzie Indii. Jest to święto Sharad Purnima (lub Kumar Purnima, purnima oznacza pełnię księżyca), jedno z najważniejszych i najbardziej popularnych w całym stanie, trwa od jednego do dziesięciu dni, w czasie których ozdabia się figury bogini, tańczy i śpiewa. Dzieci otrzymują w prezencie nowe ubrania, dziewczęta przygotowują rankiem ofiary z jedzenia dla słońca, poszczą cały dzień, a wieczorem gdy wzejdzie księżyc zjadają je po odprawieniu rytuałów. Podobno święto wyzwala tyle radości i pozytywnej energii, że uczestniczą w nim również osoby nie wyznające hinduizmu. Również w miesiącu zbioru plonów Mrigashirsha (grudzień – styczeń) składa się jej podziękowania podczas festiwalu Manabasa Gurubara (nazywanego także Lakshmi Puja), w każdy czwartek domy są ozdabiane kwiatami i girlandami, a na schodach maluje się stopy tak jakby Lakshmi weszła do domu. Wszelkie rytuały wykonywane są przez panią domu, bogini poświęca się ryż, który następnie jest spożywany przez domowników, a wieczorem opowiada się legendę Lakshmi Puran(a). To także czas zakończenia roku handlowego, w miejscach związanych z obrotem towarem zakłada się i święci księgi handlowe.

Zgodnie z tradycją przypisane są jej czakry splotu słonecznego i serca.

WIZERUNKI, SYMBOLE I ZWIERZĘTA

Lakshmi tradycyjnie przypisywany jest lotos i dlatego ma wiele przydomków z nim związanych (Mieszkająca w Lotosie, Nosząca Girlandy z Lotosu, Ta Której Twarz Jest Tak Piękna Jak Lotos itd.). Kwiat ten symbolizuje siłę i płodność roślin, jako że według mitologii świat stale odradza się z lotosu znajdującego się na pępku Wisznu. Zwierzęciem jej poświęconym jest krowa, a w wizerunkach Lakszmi charakterystycznym motywem są także dwa słonie, które jej towarzyszą. Innym przypisywanym jej zwierzęciem jest sowa (symbolizuje królewskość, bystry wzrok oraz inteligencję), zarówno sowa jak i słoń są jej wahana czyli dosłownie wierzchowcami, zwierzętami utożsamianymi z danym bóstwem (tak jak np. tygrys i lew przypisywane są Durdze).

Na obrazach Lakshmi siedzi lub stoi na lotosie, jest uśmiechnięta i spokojna, ma na sobie szatę albo w kolorze czerwonym (symbolizującym stałą aktywność) albo złotym (oznaczającym spełnienie), zazwyczaj ma też na sobie złotą biżuterię oraz złotą koronę z rubinami, długie, pofalowane ciemne włosy i cerę o złotym odcieniu. Z jej dłoni albo wysypują się monety, albo są one ułożone w mudry, albo trzyma naczynie ze złotem lub snopek (zazwyczaj ma 4 ramiona).

ZNACZENIE DYWINACYJNE

OSOBA

Osoba ciepła, twórcza, opiekuńcza, energiczna i radosna, przyciągająca do siebie ludzi, piękna wewnątrz i na zewnątrz. Ktoś kto zupełnie znienacka pojawia się w naszym życiu aby nam pomóc i zaraża nas optymizmem oraz chęcią życia. Ktoś przy kim czujemy się radośnie i swobodnie. W negatywie to ktoś kto nie ma energii Lakszmi czyli narzekający, skąpy, surowy, nakładający sam na siebie ograniczenia, koncentrujący się na negatywach, ubogi niekoniecznie materialnie, ale duchowo.

Zawody: wszelkie profesje związane z obrotem pieniądza, przetwórstwem i rolnictwem, nauczyciel/-ka, opiekun/-ka, psycholog/-żka, osoby związane z grami losowymi.

RADA

Bogactwo ma zarówno przejaw materialny jak i duchowy. Do tego pierwszego należą przedmioty, do drugiego zdrowie, optymizm, przyjaźń, odwaga etc. Nawet mając mało przedmiotów możesz nadal być bogatym, bo jeżeli nie brakuje ci kapitału mentalnego i duchowego to zawsze możesz je zdobyć, a same przedmioty na dłuższą metę nie dają szczęścia. Bogactwo może przejawiać się poprzez jakość życia: satysfakcjonującą pracę, kochającego partnera, przynoszące radość dzieci, dobre zdrowie, czas wolny, oddanych przyjaciół etc. Bogactwo oparte na przedmiotach nigdy nie ma dosyć i ciągle domaga się zaspokojenia.

Zastanów się jaki masz stosunek do pieniądza. Moneta jest symbolem, który ludzie przyjęli jako wyznacznik wartości i sposób wymiany dóbr, jest też przejawem obfitości warunkującej życie jaką obdarzają cię Siły Wyższe. Tak długo jak pamiętasz, że pieniądze to środek, a nie cel, nie ma potrzeby odczuwać wstydu czy innych negatywnych emocji z powodu posiadania ich. Pieniądz to też energia, która przyciąga podobną sobie: jeżeli koncentrujesz się na jego braku to raczej się nie pojawią dodatkowe, jeżeli będziesz myśleć, że niczego ci zabraknie to programujesz w ten sposób swoją podświadomość, a ta ma większy wpływ na twoje działanie niż przypuszczasz. Otwarty na obfitość umysł nie gwarantuje jeszcze wielu zer na koncie, ale zamykanie się przez obawy i lęk na pewno nie przyciągną pomyślności oraz bogactwa. Uwolnij się od myślenia skoncentrowanego na braku, nie jest to jednorazowa czynność tylko długofalowy proces.

Bądź odpowiedzialnym za to co masz. Pilnuj rozsądnej równowagi między gromadzeniem a wydawaniem, ale też pamiętaj, że nawet mając niewielkie dochody możesz dużo dawać innym poprzez swoją mądrość, zaangażowanie czy chociażby uśmiech i życzliwość. Powitaj w swoim życiu bogactwo we wszelkiej formie.

Powodzenie pod względem materialnym wcale nie music oznaczać bycia płytkim czy mało uduchowionym.

Dbaj i troszcz się o swoje bogactwo, bo źle użyte sprowadzi na ciebie kłopoty.

DZIĘKUJ ZA KAŻDY PRZEJAW BOGACTWA W TWOIM ŻYCIU

(Zazwyczaj nie podaję wizualizacji, ale samo przedstawienie bogini Lakszmi aż prosi się o wyobrażanie sobie jak obsypuje cię monetami, a z lotosu na którym stoi promieniuje światło, które uspokaja i przepełnia cię spokojem).

W MIŁOŚCI

Jeżeli jesteś w związku: dobra karta na pytanie o małżeństwo i potomstwo, może oznaczać ciążę. Dobry partner życiowy, przy którym rozkwitamy. W negatywie skąpiec i ktoś kto nie lubi okazywać uczuć.

Jeżeli jesteś samotny/-a: nowy partner może pojawić się w twoim życiu zupełnie niespodziewanie, warto dać mu szansę.

W FINANSACH

W większości przypadków to pozytywna karta jeżeli chodzi o finanse. Sugeruje obrót pieniędzmi lub inwestycje.

W ZDROWIU

Dobry stan zdrowia. Nadmiar lub niedobór składnika w organizmie. Zagrożenie nadwagą. Uważaj na poziom cholesterolu.

KARTY

Lakszmi w The Goddess Oracle Hrany Janto&Amy Sophii Marashinsky

Lakszmi w Goddesses of the New Light Pameli Matthews

Lakszmi w The Goddess Oracle Deck Thalii Took

Lakszmi w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Lakszmi w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Lakszmi w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Lakszmi w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Lakszmi w The Goddess Tarot jako Koło Fortuny…

…i Goddess Inspiration Oracle Kris Waldherr

Lakszmi w Universal Goddess Tarot Marii Caratti&Antonelli Platano jako Król Monet

Lakszmi w Goddess Guidance Oracle Cards….

i Ascended Masters Oracle Cards Doreen Virtue

Lakszmi w The Oracle of the Goddess Gayan Sylvie Winter&Jo Dosé

Lakszmi w Goddess Card Pack Juni Parkhurst

Lakszmi z Wisznu w Goddesse&Sirens Stacey Demarco&Jimmy’ego Mantona

Lakszmi w The Goddess Power Pack Cordelii Brabbs

Na podstawie: http://jyotish.yogamaya.pl/index.php?op … Itemid=104
http://en.wikipedia.org/wiki/Cattle_in_religion

A żeby jeszcze przybliżyć energię Lakszmi proponuję lekturę dwóch artykułów, bo dobrze oddają jej sens:

http://www.wysokieobcasy.pl/wysokie-obcasy/1,53664,10886817,Zachwyt_nad_falda_spodni.html?as=1&startsz=x

i

http://ezoter.pl/artykul,824,Op%C5%82aca-si%C4%99-dobrze-my%C5%9Ble%C4%87,1.aspx

KUAN YIN

 

KUAN YIN

Bogini buddyjsko – taoistyczna, bodhisattva czyli dusza, która wedle wierzeń buddyjskich wyzwoliła się już z saṃsāry – koła następujących po sobie wcieleń – jednak świadomie postanowiła nie osiągać stanu nirvany, lecz pozostać wśród ludzi aby pomagać im w wyzwoleniu się od lęków i egoistycznego myślenia. Bogini współczucia według buddystów i Nieśmiertelna według wierzeń taoistycznych. Jej imię zapisywane jest na rozmaite sposoby (Kuan Yin, Quan Yin, Kwan Yin, Guan Yin, Guanyin, Kwannon*), a oznacza Ta Która Słyszy Płacz Świata.

O BOGINI

Na początku trzeba zauważyć, że buddyzm nie jest religią zakładającą, iż istnieją nadprzyrodzone byty, które stworzyły świat i pilnują porządku na nim tak jak to się dzieje w innych religiach. Nie znaczy to, że istoty o nadprzyrodzonej mocy nie istnieją w buddyzmie, nie istnieje po prostu ścisły podział ludzie – bogowie, ponieważ wszystko zależy od działania: w zależności od tego, co się robi można zarówno upadać niżej w kole wcieleń albo posuwać się naprzód (więc człowiek poprzez rozwój duszy, medytacje i współczucie może nabrać sił boskich). Mimo oddalenia geograficznego i kulturowego buddyjsko – taoistyczne legendy o Kuan Yin zdumiewająco przypominają te o chrześcijańskich świętych.

Kuan Yin pojawia się w wielu legendach. Najczęściej uważa się, że jest żeńską formą bodhisattvy współczucia Avalokiteśvary (bodhisattva może przyjąć jakąkolwiek formę, wiek i płeć byle tylko pomóc jak największej ilości dusz). Mimo, że pochodzi z religii mającej początki w Indiach, największą popularnością cieszy się w Chinach gdzie jest czczona zarówno w buddyzmie jak i taoizmie, i gdzie opowiada o niej wiele legend i mitów. Jeden z nich opowiada o tym jak Kuan Yin przysięgła nie spocząć dopóki nie wyzwoli wszystkich istnień z saṃsāry, jednak mimo ogromnych wysiłków na Ziemi wciąż było mnóstwo nieszczęśliwych ludzi, a gdy próbowała zrozumieć jak im pomóc jej głowa pękła na 11 kawałków. Wówczas Budda aby jej pomóc obdarzył ją jedenastoma głowami, co sprawiło, że słyszała wszelkie cierpienia, ale gdy wyciągała ramiona aby im pomóc wszystkim, którzy tego potrzebowali, z przeciążenia również jej ręce rozprysły się na kawałki. Budda zamiast dwóch obdarował ją tysiącem rąk, by mogła działać skutecznie, dlatego w wielu miejscach czci się ją jako Kuan Yin O Tysiącu Dłoni:

Wielu buddystów wierzy, że gdy jeden z nich umiera, Kuan Yin umieszcza jego duszę w kwiecie lotosu i wysyła do krainy Sukhāvatī.

W Chinach rozpowszechniona jest też inna legenda na jej temat. Według tej wersji miała się ona narodzić jako śmiertelniczka o imieniu Miao Shan w rodzinie królewskiej, a gdy dorosła, jej ojciec Miao Chuang Yen postanowił wydać ją za wpływowego, ale bezdusznego człowieka. Miao Shan posłusznie zgodziła się to zrobić pod warunkiem, że małżeństwo to uleczy cierpienie powodowane przez starość, choroby i śmierć. Ponieważ jej przyszły mąż nie mógł tego uczynić, księżniczka wolała poświęcić życie religii i wstąpić do klasztoru. Ojciec za karę nakazał jej wykonywać ciężkie prace fizyczne i ograniczył jej jedzenie i picie, ale to nie złamało jej woli. Ponieważ codziennie błagała o to, żeby zostać w klasztorze zamiast wychodzić za mąż, ojciec w końcu zgodził się, ale zażądał by mnisi kazali jej pracować ponad siły, dniem i nocą, tak by w końcu skruszyć jej opór. I znowu jego zamiary na nic się zdały, bo Miao Shan była tak dobrą dziewczyną, że nocami okoliczne zwierzęta przychodziły aby jej pomóc. Król był tak sfrustrowany, że podpalił klasztor, jednak jego córka ugasiła pożar gołymi rękami nie doznając przy tym żadnych oparzeń. Przerażony tym ojciec skazał ją na śmierć i tu następuje kilka wariantów tego co stało się dalej.

Pierwsza mówi o tym, że gdy została stracona tygrys porwał jej duszę do krain piekielnych, gdzie demony doskoczyły do niej aby ukarać ją tak jak to czynią z nowo przybyłymi. Jednak Miao Shan zagrała na instrumencie i dookoła natychmiast rozkwitły kwiaty co kompletnie zaskoczyło demony, a samo jej pojawienie się sprawiło, że piekło zamieniło się w raj. Druga wersja opowiada, że Miao Shan pozwoliła się zabić, aby kat nie miał przez nią kłopotów jednak żadna broń nie chciała jej uśmiercić: topór i miecz rozpadły się na kawałki, a strzały zboczyły z drogi do celu. Wreszcie kat zrozumiał, że musi to zrobić własnymi rękami i kiedy miał ją udusić, księżniczka wybaczyła mu i wzięła na siebie karmę jaką tworzył poprzez swój czyn, dlatego musiała udać się do piekła. Gdy zobaczyła tam ogrom cierpienia, przejął ją taki smutek, że uwolniła całą dobrą karmę jaką udało się jej zgromadzić w ciągu wielu wcieleń przez co uwolniła wiele dusz i zamieniła piekło w raj tak że Yanlou, jego władca, musiał odesłać ją na Ziemię, aby zapobiec dalszej destrukcji swojego królestwa. Pojawiła się z powrotem w okolicach Wzgórza Palenia Kadzideł (ang. Fragnant Mountain czyli dosłownie ‘Pachnącej Góry’), które to tereny są jej poświęcone. Są tacy, którzy twierdzą, że Miao Shan wcale nie zginęła, tylko została przyniesiona na Wzgórze przez tygrysa.

A jakie jest zakończenie tej opowieści? Otóż ojciec księżniczki zapadł na żółtaczkę i żaden lekarz nie był w stanie go wyleczyć. Dopiero mnich wyjawił, że jedynym lekarstwem jest mixtura z ręki i oka osoby pozbawionej gniewu, którą można spotkać na Wzgórzu Palenia Kadzideł. Kiedy król posłał służących z prośbą, Miao Shan bez wahania zgodziła się oddać części ciała by pomóc ojcu. Miao Chuang Yen wyzdrowiał i udał się na Wzgórze, by osobiście podziękować osobie, która poświęciła się dla niego, a tam ze zdumieniem odkrył, że było to jego własne dziecko. Błagając o przebaczenie wraz z żoną i dwiema pozostałymi córkami wybudował na szczycie góry świątynię, a Miao Shan stała się Kuan Yin o Tysiącu Rąk i udała się ku niebiosom. Gdy usłyszała łkania i z góry ujrzała ogrom cierpienia na świecie, postanowiła zostać i przysięgła, że nie odejdzie stąd dopóki nie ustanie wszelkie cierpienie. Pozostała na wyspie Mount Putuo (Putuoshan), medytowała i pomagała żeglarzom oraz rybakom dotrzeć z powrotem na brzeg (uważa się, że potrafi uspokoić fale w pobliżu ostrych skał aby nie wpadały na nie statki dlatego też jest uznawana za patronkę ludzi morza).

Inną często spotykaną opowieścią o Kuan Yin jest ta w której kulawy chłopiec o imieniu Sudhana (Shan Tsai w wersji chińskiej) był zainteresowany nauką buddyzmu i gdy usłyszał, że na wyspie Putuo jest znakomity nauczyciel, wybrał się w podróż do tego miejsca. Gdy tam dotarł i porozmawiał z Kuan Yin, ta była pod wrażeniem jego siły woli, która pozwoliła mu dotrzeć tak daleko mimo niepełnosprawności, postanowiła jednak poddać go ostatecznemu testowi. Stworzyła iluzoryczny obraz trzech piratów biegnących w jej kierunku, wymachujących mieczami i spychających ją w kierunku klifu. Sudhana pokuśtykał ku zboczu i spadł z niego, próbując ją ratować, jednak Kuan Yin swoją mocą zatrzymała go w połowie drogi, postawiła z powrotem na ziemi i nakazała iść przed siebie. Okazało się, że przestał kuleć i mógł chodzić normalnie, a gdy przeglądnął się w tafli wody zobaczył, że także jego twarz wypiękniała. Kuan Yin od tego dnia zaczęła uczyć go zasad buddyzmu.

Wiele lat później syn Króla Smoków, władcy morza, został schwytany w sieci rybackie, gdy przyjął postać ryby. Na lądzie nie był w stanie przybrać z powrotem swojej smoczej postaci, a jego ojciec chociaż był potężny to jednak jego władza nie sięgała lądu i nie mógł przyjść mu z pomocą. Z żalu, że utknął w obcym wymiarze książę zapłakał, a jego płacz przeniknął przez niebo i ziemię. Usłyszała to Kuan Yin i wysłała Shan Tsai by ten wykupił rybę. Jej uczeń szybko zorientował się, gdzie się ona znajduje, ponieważ będąc żywą wiele godzin po złowieniu stała się atrakcją miejscowego targu. Ludzie uznali, że zjedzenie takiej ryby zapewni im nieśmiertelność i zaczęli o nią wręcz walczyć. Shan Tsai błagał sprzedawcę, aby oszczędził niezwykłą rybę czym wzbudził jeszcze większą złość tłumu. Wtedy znad morza rozległ się docierający z daleka głos Kuan Yin mówiący, że życie powinno należeć do tego, kto je chroni, a nie tego kto je odbiera. Na te słowa zgromadzeni zrozumieli swój błąd i rozpierzchli się, Shan Tsai mógł zabrać rybę do swojej nauczycielki, a ta natychmiast wpuściła ją z powrotem do morza, gdzie przetransformowała się w smoka. Szczęśliwy z odzyskania syna władca mórz wysłał do Kuan Yin swoją wnuczkę o imieniu Lung Nü (Smocza Dziewczyna) z prezentem w postaci Perły Światła, cennego klejnotu, który nieustannie samoczynnie świecił. Lung Nü będąc zachwycona bodhisattvą poprosiła, aby ta przyjęła ją jako swoją uczennicę, Kuan Yin wyraziła zgodę pod warunkiem, że to ona będzie od tej pory właścicielką Perły Światła. Dla upamiętnienia tego wydarzenia bogini często przedstawiana jest z koszem ryb, a towarzyszą jej Shan Tsai i Lung Nü jako dzieci, Shan Tsai pokazywany jest z dłońmi oraz kolanami lekko ugiętymi, na pamiątkę tego, że był kiedyś kaleki, a Lung Nü trzyma albo misę, albo sztabkę jako symbol Perły Światła.

Nie tylko ludzie uczyli się u Kuan Yin. Tak jak w przypadku św. Franciszka, zwierzęta także lubiły jej towarzystwo. Pewnego dnia mała papużka udała się na poszukiwania ulubionego pokarmu dla swojej matki, ale została schwytana w niewolę. Kiedy w końcu udało się jej uwolnić, odkryła, że jej matka już umarła z głodu. Rozpaczała bardzo, urządziła jej piękny pogrzeb, a potem udała się do Kuan Yin po nauki. Na rozmaitych wizerunkach bogini pojawia się biała papuga unosząca się po jej prawej stronie z perłą lub koralikiem z różańca w dziobie reprezentując miłość do rodziców.

Kuan Yin była bardzo pomysłowa jeżeli chodzi o sposoby pomagania. Kiedy mieszkańcy Quanzhou w prowincji Fujian nie byli w stanie zgromadzić odpowiedniej ilości pieniędzy aby wybudować most, zmieniła się w piękną kobietę, wsiadła do łodzi i zaoferowała, że poślubi tego, kto trafi w nią srebrną monetą rzuconą z brzegu. Ponieważ wielu próbowało i nie trafiło, w korycie rzeki wkrótce zebrała się pokaźna kwota.

Kuan Yin jest niezwykle popularna wśród chińskich buddystów jako źródło bezwarunkowej miłości i zbawicielka, ponieważ w swojej przysiędze bodhisattvy zobowiązała się odpowiedzieć na każde wezwanie, które pomoże wyzwolić duszę z więzów karmicznych. Niektóre nurty buddyzmu wierzą, że nie tyle jest osobnym bytem pełnym współczucia i miłości, co samą ich energią, dlatego ludzie zachowujący się nieegoistycznie i pełni współczucia nazywani są po prostu guanyin. Wśród głównych textów buddyzmu znajduje się Sutra Serca, która nie należy tak jak większość do nauk Buddy, ale przypisywana jest Avalokiteśvarze/Kuan Yin, pochodzi z niej słynny cytat, Forma jest pustką, pustka jest formą. Główny boski opiekun klasztoru Shaolin Kinara był uważany za wcielenie Kuan Yin. Jako symbol współczucia jest też symbolem wegetarianizmu, wiele chińskich wegetariańskich restauracji jest ozdobionych jej wizerunkiem. Chińscy buddyści zarówno w kraju jak i w diasporze uważają ją za opiekunkę kobiet oraz dzieci** i wierzą, że może obdarzać dziećmi (w tym celu kobieta pragnąca potomstwa powinna złożyć but w świątyni Kuan Yin, czasami gdy kobieta jest ciężarna zostawia pożyczony pantofel, który potem zabiera się z powrotem ofiarowując nową parę jako podarunek dziękczynny dla bogini). Ma też cechy bogini ziemi, ponieważ po wielkim potopie zesłała ludzkości psa, który przyniósł ziarna ryżu, aby w ten sposób mogli się odrodzić. Jest ona uważana zarówno za opiekunkę nieszczęśliwych, ubogich, kalekich i tych, którzy znaleźli się w tarapatach jak i boginię szczęścia oraz fortuny. Coraz częściej prosi się ją o wsparcie w czasie podróży powietrznych. W Azji spotyka się często synkretyczne wizerunki łączące Kuan Yin z Marią ze względu na podobieństwo przedstawiania (kobieta trzymająca dziecko). Kiedy w Japonii zabronione było chrześcijaństwo, niektóre podziemne grupy czciły Marię w przebraniu Kuan Yin.

WIZERUNKI, SYMBOLE I ZWIERZĘTA

Kuan Yin jest zazwyczaj przedstawiana jako piękna kobieta ubrana w białe szaty, czasami nosi królewski naszyjnik, siedzi dostojnie, a oczy ma opuszczone w dół na znak, że czuwa nad światem. W lewej dłoni trzyma dzban z czystą wodą, a w prawej gałązkę wierzbową. Istnieje również wiele regionalnych wersji jej rzeźb i obrazów, m.in. Kuan Yin Morza Południowego, gdzie trzyma kosz z rybami. Popularne jest także jej przedstawienie, gdzie stoi na smoku z białą papugą w pobliżu, a po jej lewej i prawej stronie stoją Shan Tsai oraz Lung Nü lub dwójka wojowników: Guan Yu, postać historyczna z epoki Trzech Królestw i inny bodhisattva o imieniu Skanda.

ZNACZENIE DYWINACYJNE

OSOBA

Osoba pokazująca się w tej karcie jest szlachetna, empatyczna i posiada wewnętrzny zmysł sprawiedliwości. Jest to ktoś, kogo myśli uzewnętrzniają się w czynach i kto głęboko wierzy w to co robi. Opinia innych czy dobra materialne nie są dla niej istotne. Najłatwiej można spotkać ją przy pracy w schronisku dla zwierząt lub hospicjum czy na pokojowej manifestacji w obronie wolności i uciśnionych. Często to wegetarianka lub weganka.

W negatywie jest to osoba nie potrafiąca odmówić pomocy, biorąca na siebie problemy innych lub zapatrzona w to co wierzy tak bardzo, że nie dopuszcza innych racji.

Zawody: nauczyciel/ka, wolontariusz/ka, opiekun/ka, kapłan/ka.

RADA

W tej sytuacji bądź łagodna dla siebie i innych. Okaż współczucie. Wysłuchaj swojego protagonisty nawet jeżeli się z nim nie zgadzasz. Nie osądzaj, nie bądź perfekcjonistką i nie oczekuj zbyt wiele od innych. Wybacz sobie i innym to co zrobiłaś lub czego nie zrobiłaś. Otwórz serce jeżeli tego samego oczekujesz od innych. Nie bądź podejrzliwa i myśl o ludziach pozytywnie. Unikaj plotkowania i obgadywania.

Czasami musisz postąpić wbrew ludzkim, logicznym i rozumowym zasadom.

Bądź bezkompromisowa w czynieniu dobra.

Niech twoje myśli, słowa i czyny będą jednością.

W MIŁOŚCI

Jeżeli jesteś w związku: Możliwe kłopoty wynikające z braku zrozumienia. Okazanie partnerowi uczucia i wysłuchanie go może przynieść rozwiązanie. Przyznanie się do błędu lub uznanie chociaż częściowo racji partnera nie jest powodem do wstydu, a świadczy o dojrzałości.

Jeżeli jesteś samotny/-a: Uczucie raczej platoniczne niż zmysłowe. Uczucie niespełnione. Samotność z wyboru.

W FINANSACH

W tym momencie nie spodziewaj się zysków finansowych, doceń raczej dobrą atmosferę w pracy lub spróbuj ją poprawić. Ta karta wzywa do dzielenia się i wspierania potrzebujących.

W ZDROWIU

Przeciążasz organizm lub nie dostarczasz mu wystarczającej ilości potrzebnych składników. Silny wpływ umysłu na ciało. Uwaga na krążenie, zwłaszcza w kończynach. Możliwa amputacja. Szczególnie narażone organy: serce i układ krwionośny.

OBRAZY

Kuan Yin pojawia się we wszystkich taliach, jednak właściwie żaden z tych obrazów nie odpowiada wzorcowym i mnie osobiście nie przekonuje.

Kuan Yin w Goddesses of the New Light Pameli Matthews (jak dla mnie to chyba najładniejszy obraz)

Kuan Yin w The Goddess Oracle Hrany Janto&Amy Sophii Marashinsky

Kuan Yin w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Kuan Yin w The Goddess Wisdom Cards Jill Fairchild, Reginy Schaare & Sandry M. Stanton

Kuan Yin w The Oracle of the Goddess Gayan Sylvie Winter&Jo Dosé

Kuan Yin w The Goddess Oracle Deck Thalii Took

Kuan Yin w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Kuan Yin w Oracle of the Goddess Anny Franklin&Paula Masona

Kuan Yin w Goddess Card Pack Juni Parkhurst

Kuan Yin w Goddess Guidance Oracle Cards Doreen Virtue

Kuan Yin pojawia się także w talii Ascended Masters (Mistrzów Duchowych) Doreen Virtue

Kuan Yin w Goddesses Knowledge Cards Susan Seddon Boulet&Michaela Babcocka

Kuan Yin w Goddess: A New Guide to Feminine Wisdom Rivera Hustona&Patricii Languedoc

Kuan Yin w Goddess: A New Guide to Feminine Wisdom Rivera Hustona&Patricii Languedoc

Kuan Yin w Goddesses&Sirens Stacey Demarco&Jimmy’ego Mantona

Kuan Yin w The Goddess Power Pack Cordelii Brabbs

Kuan Yin w Goddess Inspiration Oracle i w The Goddess Tarot gdzie dosyć dyskusyjnie przedstawia Wielki Arkan Wisielca Kris Waldherr

Kuan Yin w Universal Goddess Tarot Marii Caratti&Antonelli Platano, przy czym absolutnie nie mogę się zgodzić z zaklasyfikowaniem jej do żywiołu Ognia (ten podpalony klasztor jest kiepskim powiązaniem, Kuan Yin powinna raczej być przedstawiona w żywiole uczuć czyli Wody, osobiście widziałabym ją jako Króla Pucharów).

Korzystałam z anglojęzycznej wikipedii.

*Co do wersji jej imienia spotykanych w całej Azji, odsyłam do anglojęzycznej Wikipedii.
**Zwróćcie uwagę na jej imię, ‘yin’ to przecież pierwiastek kobiecy w symbolu yin&yang.